Апариграха – одно из морально-этических правил, которым следуют йоги. Эти правила называются ямами, что в переводе с санскрита “самоконтроль”, “воздержание”. Наряду с прочими четырьмя ямами – ахимсой, статьей, астеей, брахмачарьей – апариграха служит для гармонизации человека с обществом и окружающим миром.
Апариграха – ненакопительство, неприсвоение, непривязанность, а также нежадность и непривязанность.
Непросто соблюдать это йогические правило в современном мире, где искушение поджидает человека буквально на каждом шагу. Французский писатель Фредерик Бегбедер до того, как стать писателем, работал в рекламном бизнесе и зарабатывал огромные деньги, сочиняя слоганы, соблазняющие людей приобретать различные товары. Однажды эта работа ему наскучила. И он написал книгу, разоблачающую сее прибыльное ремесло. Книга стала бестселлером. Бегбедер – безработным. Впрочем, его это отнюдь не огорчило: он засел за новую книгу. Но мы сейчас не о творчестве скандального француза, а о вреде потребительства, которое он так безжалостно высмеял в романе “99 франков”.
Там есть такие слова:
“Сделать так, чтобы у вас постоянно слюнки текли, – вот она, моя наивысшая цель. В моей профессии никто не желает вам счастья. Ведь счастливые люди – не потребляют”.
Да, нездоровая склонность к приобретению вещей не делает человека счастливым, напротив, как и любая зависимость, удручает, лишает способности видеть мир таким, каков он есть. Но апариграха – это не только про непривязанность к материальному. Это еще и умение мягко, тактично прекращать общение с человеком, отношения с которым изжили себя, стали, как сегодня принято говорить, токсичными. Или, к примеру, на простом бытовом уровне: способность отказаться от трех чашек кофе, которые мы выпиваем каждое утро на протяжении многих лет только потому, что убедили себя в том, что без них не сможем чувствовать себя бодрыми в течение дня.
Буквальный перевод и суть
· «Париграха» (परिग्रह) — означает «брать для себя», «присваивать», «обладать», «накапливать».
· «А» (अ) — это отрицательная приставка, как «не-» или «без-«.
Таким образом, Апариграха — неприсвоение, необладание, отказ от накопительства.
Соблюдать апариграху – не значит стать аскетом, выбросив на помойку «все, что нажито непосильным трудом». Это более глубокий психологический и философский принцип.
Немного подробнее о ямах
Апариграха — это пятый и завершающий принцип Ямы.
Яма — это первая ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали, набор этических принципов по отношению к внешнему миру (социальная дисциплина).
Пять Ям: Ахимса (ненасилие), Сатья (правдивость), Астея (неворовство), Брахмачарья (воздержание/управление энергией), Апариграха.
Эти принципы взаимосвязаны. Например, накопительство (нарушение апариграхи) часто ведет к воровству (нарушению астее), вранью (несоблюдению сатьи) и даже к насилию – главному табу в философии йоги, то есть принципу ахимсы, непричинения вреда себе, окружающими, любому живому существу.
Глубинное значение апариграхи
Патанджали в Йога-Сутрах (2.39) утверждает, что человек, свободный от жадности и накопительства, пребывает в безопасности. У него есть возможность задуматься, понять себя.
И далее поясняет: чем больше человек имеет, тем больше у него поводов переключиться от мыслей о главном на переживания о земном, зыбком, иллюзорном. Тот, кто зациклен на приобретении, сохранении и приумножении материальных благ, не имеет возможности исследовать главные вопросы жизни. Но рано или поздно ему придётся это сделать. Беда в том, что смерть наступит раньше, чем он найдёт ответы на эти самые вопросы жизни.
Согласно философии йоги, практика апариграхи ведет к глубокому самопознанию и пониманию законов кармы и реинкарнации. Почему?
· Накопительство — это цепляние. Цепляясь за вещи, статус, идеи, мы отождествляем себя с ними («это мой дом, моя машина, моё мнение»). Это усиливает Ахамкару (эго), чувство отдельного «я».
· Избавляясь от наклпительства, мы ослабляем это отождествление. Мы начинаем видеть, что всё в мире — временные формы, а наша истинная природа (Пуруша) — вечна и ничем не владеет.
Как проявляется апариграха на практике?
На материальном уровне:
- Отказ от излишеств и ненужных вещей.
- Минимализм, осознанное потребление.
- Готовность делиться, дарить, отдавать (дана).
- Бережное отношение к ресурсам планеты.
На эмоциональном и ментальном уровне:
- Непривязанность к результату (карма-йога): Делать дело, даже если цель где-то за горизонтом, очень далеко.
- Отказ от старых убеждений: «Ментальный клиринг».
- Свобода от ненужных отношениях, а также умение любить, уважая свободу любимого человека.
- Неприсвоение чужих заслуг, идей, славы.
- Отказ от отождествления с социальными ролями: «Я — не моя должность, не мой статус».
Зачем это нужно? Польза
Апариграха дает:
· Свободу и легкость. Потому как стоит всегда помнить: то, чем владеем мы, владеет нами.
· Ясность ума: Когда пространство вокруг и внутри очищено от хлама, ум становится спокойнее и сосредоточеннее. Легче медитировать.
· Глубокое удовлетворение (сантоша). Умение радоваться тому, что есть, но не гнаться за тем, чего нет. Это прямой путь к сантоше (второй Нияме — удовлетворённости).
· Энергию. Силы, которые раньше уходили на добывание, накопление, высвобождаются для духовной практики.
· Истинную безопасность. Понимание, что безопасность — не в сейфе, не в доме, за дверьми и замками, а в состоянии ума.
Как практиковать?
Апариграха — это не приказ выбросить всё и жить в пещере. Это принцип осознанного отношения.
· Задавайте вопросы: «Действительно ли мне это нужно? Или это продиктовано жадностью, страхом, желанием произвести впечатление?»
· Соблюдайте правило «взял — отдай»: Принося в дом новую вещь, отдайте старую.
· Цените опыт, а не собственность: Инвестируйте в путешествия, знания, навыки, а не только в вещи.
Апариграха — это искусство жить легко, не будучи отягощенным грузом собственности — как материальной, так и ментальной. Это путь к освобождению от желания обладать, который ведет к величайшей ценности – познанию своего истинного «Я».
Это не самоцель, а мощный инструмент для очищения ума (читты), без которого прогресс в концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна) крайне затруднён. В конечном счете, апариграха готовит почву для вайрагьи (бесстрастия), оно, в свою очередь, является ключом к самадхи.