Во второй главе «Йога-сутр» индийского философа Патанджали описаны восемь ступень йоги, первая из которых – Яма – представляет собой свод моральных заповедей. Эти заповеди истины для всех религий, народов и времен. Первая заповедь – ахимса – означает “ненасилие”, то есть запрет на причинение вреда всему живому.
Многие люди, увлекающиеся йогой (именно увлекающиеся, а не сделавшие ее основой своей своей жизни) отказываются от мяса, ссылаясь на первый принцип ямы. Однако ненасилие – это не диета, это состояние ума. Практиковать ахимсу — не значит стать вегетарианцем. Более того, это понятие намного шире, чем отказ от причинения физической боли кому бы то ни было.
Ахимса – ненасилие не только в действиях, но и в словах и даже мыслях.
Йог убежден, что любое существо в мире имеет те же права, что и он, он ни к кому не испытывает неприязни, никого не осуждает и никому не желает зла. Словом, любит весь мир и испытывает сострадание даже к самым отвратительным и злым людям. Людям, которым плевать на эту самую ахимсу.
Суть этой моральной заповеди, разумеется, вызывает противоречивые чувства. Чего это ради нужно любить злодеев, которые заслуживают лишь порицания, а в идеале – справедливого наказания? В этом и суть ахимсы. Йог категорически против зла, которое творит человек, но ни коем случае не против человека, творящего это зло. Он уверен, что любое противостояние без любви порождает новое насилие.
Ахимса – это борьба со злом, которая идёт бок о бок с человеколюбием.
Один из знаменитейших приверженцев ахимсы – Махатма Ганди. Он не испытывал гнева даже по отношению к своим врагам. Правда, это их не смягчило, и в конечном счёте Ганди был застрелен.
Прелесть йоги со всеми ее сводами правил в том, что каждый человек, практикуя ее, может выбирать допустимую для себя глубину ям. Начинающему йогу не обязательно стремиться стать вторым Махатмой Ганди, заставлять себя испытывать сострадание к злодеям и с нежностью думать о кровавых диктаторах. Однако помнить о принципе ахимсы, по сути, основе йоги, нужно.
Необходимо разделять человека и вред, который он осознанно или неосознанно причиняет другим людям, и относиться к своим порокам более строго, чем к чужим.
Начинать можно с малого. Стремиться побороть в себе негативные эмоции по отношению к соседям, которые устраивают громкие застолья допоздна. Избавиться от раздражения, которое вызывает начальник-самодур. Попытаться понять мотивы родственника, который то и дело скандалит с близкими, и, поняв, помочь ему – вместо того, чтобы отстаивать свою точку зрения.
Согласно философии йога, величайшее жизненное достижение – не испытывать гнева на человека или на нечто, что больше всего раздражает, а самая могущественная сила – это бескорыстное сострадание к другим.
Так что, практиковать ахимсу в современном мире, как и в любые времена, сложно, но возможно.